《学以成人》第二章 道家哲学和自然哲学
第二章 道家哲学和自然哲学
博物学带给整个人类思想的宝贵启示，是美好的智慧的记忆，也是面向未来，更新、改善人们的世界观所必须的。因为，以这些的角度来看，不是所有的科学技术人都有智慧，有的还可能是有智障的。
生命科学已经将目光投向到分子级，但如果眼睛仅盯着基因的双螺旋结构，人类可能根本看不到更为丰富宏大的生命演化。跳不出电子显微镜的量级限制，无法在整体和宏观上感受生命的绽放和运行，或许无法感知未来的生命方向。
6 庙堂推崇与乡野生长
我们在前面讨论中国传统文化的时候，一再指出其“人伦”特色，人间特色，人际关系特色，其实指的是所谓的“主流文化” ，即被统治者包装、推行并要千人万民尊崇的意识形态，而在中国历史文化的场合中，还有无比珍贵的清流。
统治阶层的智力当然不可小觑。春秋战国时期的“列国”级别统治者就知道以什么东西为文化扶持对象。
鲁国教师孔丘对文化建设最是倾情尽心，他招收了几十个学生，每天教导他们“做人” ，认清自己的社会地位，保持自己的社会身份，依照等级、宗法、伦常说话行事，不要僭越，不要妄想。教学方法则是不厌其烦地朗读和背诵此类内容的儒家知识读本。
孔丘是个优秀教师，聚徒讲学，讲儒家的“等级制度不可改变” ，收钱或者收肉干为学费，只要交得起束脩——十条腊肉干，就可以入班。
孔老师的教学班，是在对人的头脑进行说教，通俗地说是“洗脑” ，高雅地说是“头脑教育” ，尊重应该尊重的人，亲近应该亲近的人，君臣之间、贵族之间、贵族与平民之间，都要摆正尊卑关系，等级和秩序关系，各安其位，百官做顺臣，百姓做顺民，任何人都遵守这种原则所确定的礼制，不超越自己的地位等级，这样，保障社会和国家长治久安。
孔老师这种教育的出发点和归宿，都不是受教育者本身，而是教育者也就是统治者需要的。不要认为他的教育思想和教育原则无视个体、抹煞自我、蹂躏人性，他是在“为社会好” ，“为国家好” ，为统治者建立的社会模式长治久安。
孔丘的儒家教育，特别适用于“求稳怕乱”的族群，特别适用于热爱“既定秩序”的族群。
显然，孔老师办的是“等级教育”学校。
在生产力低下的社会形态中，人们无法投入高昂的成本接受这种内容简略、学法重复的“跪族”教育，所以“孔家班”前前后后所有的学生合起来也不过几十个人。有的竟然学丢了谋生煳口的本事，譬如颜回，“一箪食，一瓢饮” ，整日挣扎在饿死的边缘。
在同一时期的鲁国，有个少正卯，也开办了个教学点。“少正”是副乡长，比孔丘有身份，他的名字叫“卯” 。
少正卯教授“稼穑”和“纵横”——农田耕作的知识和市场谋生的本领，开班伊始即人头攒动，远来求学者络绎满途，连孔丘班上的学员都跑到少正卯那里听课了。
学生大迁徙的情况发生的次数很多，历史记载说“三虚三盈” ，“三”是概指，多次的意思。孔老师那里多次教室都空了，少正先生这里多次满员得坐不下。
稼穑，耕耘和种庄稼。在农耕社会，操作土地和农作物使其升值，是谋生之途，发展之道，是个人实业，是人生和家庭幸福的支撑与保障。而且，少正卯搞了实验基地，带着学员们到“小田”或“大田”去，进行实验教授、体验学习、具身教育。
天气好的时候，大导师领着大家到农田去，如果天气不好，雨雪风霜，不能出门，下不了田，少正卯就在大茅寮中指导学员们互结对子，研讨学习“纵横之术” ，操练纵横交易的本领。
纵横之术是外事知识，交往技巧，类似于今天的商业“成功学” 。天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利去，纵横社会之中，如何快速成功？技巧和手段是什么，怎么实际操作？人们交了学费就想收获，念书就是为了优化人生，攫取大财，少正卯就带着学员们研讨这些。
孔老师的班，以死记硬背为主，课程进展艰难，整体教学质量一直上不去。少正卯的教学方法，比孔丘那种“克己复礼为仁焉”的捏着鼻子灌高级得多，学员们喜闻乐用，效果大好，声誉高远。
稼穑之法，是从耕耘土地开始，到选择农作物的种籽，育种，移栽，浇水，施肥，除草，整枝打杈，收割，一连串的基本技术，学到手就能承包田块，获得收益。
“纵横之术”是思维训练，纵向思维和横向思维的综合训练，是世间万事万物发展与联系的思辨学术，人际与外交课程。在春秋战国列侯遍地的时代形势下，对谋取官场发展特别实用。
学好了稼穑，基本温饱没有问题了，若再拿到了纵横学的学位证书，到官府甚至王廷就业，荣华富贵当然就不在话下了。
可见，少正卯的以“稼穑之法”和“纵横之术”为主要课程的教学活动，是以“人”为主体的优质具身教育的内容。
人们一做比较便看出，孔丘的文化班是奴才培训中心，少正卯的研究生院立足于个体的培养，是人生成长的加油站，契合人们的朴素判断和真实追求，大家自然知道该到哪里去求教了。
孔氏班里多次人走室空，只有颜回一个人没有去，少正班上总是蜂拥若堵，少正卯因此成为“闻人”——出名的人。
仇恨的种子渐渐地在孔老师心里生根发芽。孔老师当然是“向心”于统治者的，他的私立小学散伙之后，公元前496年，鲁君定公十四年，鲁定公擢拔孔丘为大司寇，小邦公安部部长。孔部长心火难熄，一上任便疯狂报复，就职第七日就“诛少正卯于东观” ，且暴尸三日。
孔丘把少正卯杀死在宫城的东阙之下，不准亲人和学生们收尸安葬。
连孔丘的弟子都不明白这场报复的意义，学生子贡忍不住向孔丘提出自己的疑问，孔丘回答说：“恶者五，而盗窃不与焉：心达而险、行辟而坚、言伪而辩、记丑而博、顺非而泽。”
有五种罪该死，偷盗还不算在内：一是内心通达明白却理直气壮，二是行为邪僻而顽固不改，三是言论虚妄却有理有据，四是知识庞杂而专攻异端，五是赞同“负能量”言行还为之修饰润色。
这五种所谓“死罪” ，难以进行司法诠释，完全是弹性说法，是方便“口含天宪”的统治者行使生杀大权的。在鲁国国君的支持下，这样的“橡皮筋法律”大行其道，少正卯和他的具身教育生生地被戕杀了。
少正卯的杀身之祸，追根求源，在于他对统治者所倡导的奴化教育的反对，对以“稼穑”和“纵横”为培养重点的优质具身教育的探索和实施。
表面上看，孔丘报了少正卯抢走生源之仇，深入探讨个中本质，乃是当时为统治者所重所用的所谓洗脑教育在失败后的猖狂反扑。
少正卯被杀后，教育一度被统一到官家所规范的儒学小路上。非常少量的儒学内容，被官家一代代一辈辈地有意“放大” ，如同蒸馒头，做面包，终至于外焦里嫩，入口即化。
孔丘诛少正卯，是这个民族历史上劣质文化战胜优质文化的滥觞。此后，络绎不绝，蔚成大观。
儒家文化登庙入堂，被奉为圭臬，其他文化，虽也生长得各式各样，哪怕再好的质地，但因在野在乡在山川在草莽，分量总是令人遗憾。
现在，需要认识历史文化中可贵的清流了，它就是比儒家人伦文化渊源更加深邃的“道家”文化。如果说儒家文化是“在人间”的文化，那么道家文化是“在世上”的文化，是超越人伦的更加宽阔的自然体验的文化，优秀的文化。
古代先贤老子和庄子的学说，渗透着中国古典文化中关于“人”和“物”的关系的哲思，任见先生在另外的书籍中，做过深入的诠释。
神、仙、灵，是三级境界，神，上神，先天和自然之神，是迺遒（Nature）和道的化身；仙，仙真，修炼得道者；灵，生灵，人及万物中高于本原的意识存在。
具身性，肉身性，是我们在诠释具身教育学的内涵时不断指出的重要元素。
考察孔丘和少正卯的教学区别，可以清楚地看到，儒学教化知识是“他性”的，“离身”的，是“教给人” ，让人照着做的，而少正卯的教学是“参与”的，“体验”的，领着人耕作，让人自己参与，组织人研讨，已经是具身教育的模式了。
7 历史文化中可贵的清流
在华夏文化中，自西周时期起，就有了“雅”、“颂”情结，长久以来，这种情结与史俱在、与时俱进。
放眼望去，古来及今，“雅”、“颂”到发癫、发痴、发痧、发麻的也不在少数。譬如华文文化中的宝贝“文以载道” ，就是奇葩之一。
奇葩在哪里？“载道”的这个“道” ，并非道家的“道” ，这也还罢了，所载连自己的“道”往往也不是。是什么呢？是官家的“道” ，庙堂的“道” 。
在数千年的历史文化发展长河中，由于“载道”不慎而翻船者太多了，其中有一大半是被伟大的皇帝直接或间接地干掉的，有的没载好，翻了船，有的被误判误决，丢了性命，还没有算上株连的，三族，九族……
这个没办法，庙堂情结左右着人群，甚至左右着那些比较智慧的脑袋，譬如鲁国的优秀小学教师孔丘，到了“惶惶然如丧家之犬”的地步也不改悔。
庙堂推崇的，推行的，是等级，是规矩，为庙堂服务的人，将之包装成“境界” 、“特色” ，弥散，浓化，浓化，弥散，渐而成为整个文化的虚妄共识，庙堂取向成了整个民族的集体无意识。
宋江一干人啸聚水泊，高唱自由，其所处的“绿林” ，对于庙堂，比之乡野更加“痛快” ，可是，宋江们却不住地为之痛苦，竖起了“替天行道”大旗才吃得下肉、喝得下酒了。
“载道”与“正名”异曲同工。最后，通过妓女路线受招安，终于“正名” ，走向庙堂，全体死翘翘。
深层原因，在于庙堂华丽外衣之下掩盖着的的“凶”和“恶” 。
而“迺遒”与道，无关宗法等级，普适万物，其根本，是“慈”和“善” 。
对生命的看法，决定一个人的慈善观。上神以慈爱万物为发轫和归宿，慈爱是万善之根本，人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。慈悲仁爱也是道家的人生观：今世美好，本世美好；本生珍贵，人生珍贵。“兼善” 、“贵生” ，潜意修为，追求愉悦，成仙成真，得享长生。而“长生”是上神对“万灵”最为美好的爱意。
上神的晓谕是：生命尊贵。无论是天地间的人，自然界的禽兽鱼虫，但凡有生命的万物，皆为“大道至德”之所显现。正由于此，贵生是“至道” 、“至德”之一。
上神的佑护和指引是，凡对生命有利的事情都应去做，对于生命有害的事情都应制止。就是弃除私念，长养万物，平等和顺，善待万物。
在中国的历史文化深处，潜藏着相关的秘密。
汉字“道”左边、下边的“走之”偏旁，起初的写法是三撇加一个“止”字。三撇的意思是很多，“止”字是人的腿脚，人的脚印，是前进的意思，也有阻力的意思。其本意是行径、行为和阻力。乍行乍止，攀阶而上；走走停停，像在攀登阶梯。
“道”字右半部，是一个“首”字。“首”字和“页”字都是人的“头”的表形，上面的“八”字是两个小箭头，强调“头”的优先、首要。如果“八”在下面，就是“页”字，强调的是脸部，“面”部。
“道”跟“走”的关系，跟“身”的关系，就是我们所谓的“具身性”和“体验性” ，道跟人的“头”的关系，就是人的行为、体验促成的与头脑、与灵性的关系。人生像在夜路上前行，足部的运动和远方、高处灯火的照耀以及自我头脑的判断、引领，合起来，就是“道” 。
德，原初的意思是“一” 。惟初太极，其立于“一” ，造分天地，化成万物。“一”字的一“划” ，开天，辟地，显太极、生阴阳、分天壤、化万物。
“德”字左边的三个笔画是人的股、胫、足，也就是人的大腿、小腿和脚，象征步伐、行为。这个偏旁，在所有的汉字里，都与步伐、行为相关。
“德”字的左偏旁是人的行为构成的时间和空间，生活的时间和空间，不妨简单称作“时空” 。
“德”字的右半部分是“十目一心”的组合。“一” ，中心，显太极、生阴阳、分天壤、化万物的“一” 。“十”字是一分再一分，西东北南，再加上立体的上下，为“十方世界” ，乃是完整、具足、全方位的意思。“十”也是个圆满之数，俗谓“十全十美” ，取意即圆满也。
“德”字中的“十”“目”合起来也是“十方之目”——上神和众神的眼睛。常说“人在做天在看” ，这里的“天” ，即是上神的俯察，众神的监督。
“一”之下的“心” ，是地上的人心，世界上的人心。
人心，肉眼是看不见的，俗众是看不见的。众人许愿，就是心知和神知，自己清楚，上神清楚。上神俯察，众神监督，世间一切，了无遗漏。换言之，“天”在洞察人的一切，尤其是“心” 。
由此可知，“德” ，即人的心念符合上神的美好旨意，遵循迺遒和道的基本属性。
“道”是“德”的内核，“德”是“道”的表征。
上神布“大道” ，行“大德” ，仙真尊“道” ，建“德” ，世人具“德”者，体现在生命中，就是真诚品性，善良行为。自古及今，所谓“积德” ，所谓“福报” ，含意正在于此。
真士，高士，大德、高德，受到上神和众神的眷顾，受到上神和众神的启示，受到上神和众神的指引，受到上神和众神的佑护，从而受到众人尊敬。
在汉语言里，还有“缺德” 、“损德”的说法，指的违拗上神，执意逆行，甚至欺道妄为，历忧涉患。
可想而知，在具身教育学中，指的是违背大自然的规律，不但行为和体验达不到预期效果，甚至还会受到伤害，经历惩罚，收获教训。
华夏历史中最早的道师老子，著有《老子》一文，同《庄子》 、《论语》 、《孟子》等一样被经典化，老子和庄子，是备受景仰的古代智者。
生活中的很多语词，“有无相生” 、“祸福相倚” 、“和光同尘” 、“根深柢固” 、“少私寡欲” 、“ 自知之明” 、“大巧若拙” 、“ 大器晚成” 、“无为而治” 、“功成身退” 、“出生入死” 、“天长地久” 、“天网恢恢” 、“千里之行， 始于足下” ，都是从《老子》里来的。
语言承载思想。随着世事的变化和时代的变迁，《老子》的词汇如同其思想一样，常释常新。
据传，老子姓李，名耳，字聃。“古者，称师为子。”古人称呼老师，“庄子” 、“孔子” 、“孟子” ，就是他们的姓氏加上“先生”二字。那么，老子为何不被称作“李子”呢？“老子”是个尊称。享年高、德行高的道师就是“老先生” ，“老先生”的话语是最有道理的。
老子以当时学术名流的身份出任周朝“守藏史”——宫廷图书馆馆长。但周朝的宫廷曾经一度崩坏，老子无奈，骑一青牛，走入西域。路经函谷，关令尹喜盛情款待，再三挽留，老子遂为《老子》 ，“言道德之意，五千余言。而去” 。函谷关馆长尹喜执意请求老子做一文章留下，于是有了《老子》 。
《老子》“著书上下篇” ，分上下两篇。上篇三十七章，称为《道经》 ，下篇四十四章，称为《德经》 ，合起来叫做《道德经》 ，或谓《道德真经》 。
迺遒，在《老子》的书中，就是“道” 。
老子反复言“道” ，《老子》章章说“道” 。 八十一章，出现“道”的次数有七十三次。可见《老子》的中心论旨了。
《老子》的中心论旨，是“道” ，亦即迺遒。他说，玄妙的“道” ，不耳闻，不目见，出乎现世，高于现世。不可以讲述，也不可以论说，可以讲述、论说的，不是真正的“道” 。
老子描述“道”为“无状之状，无物之象” ，形容“道”， 曰“混成” ，曰“惚恍” ，曰“窈冥” 。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”
“道” ，作为事物，是恍惚的。其中似乎有模样 ，又似乎有实在的东西，其中有本质的东西，深远不清的状态，其中是有核心的，核心不可描述，不可形容，却是真正的，实有的。
“无状之状，无物之象” ，“惚恍” ，“窈冥” ，“玄之又玄” ，这是老子形容的“道” 。混沌不明，深远莫辨，玄妙而又玄妙，没有形状的形状，没有物象的物象，便是所谓的“道” 。
“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
“道” ，看上去是没有色彩的，故而叫做“夷” ；听起来是没有声音的，所以称为“希” ；触摸则是没有形状的，是“微” 。“夷” 、“希” 、“微” ，三位一体，似实而虚，说无却有。这就是“惚兮恍兮” ，“恍兮惚兮” 。
可是，“惚兮恍兮” ，“恍兮惚兮”之中，有“物” ，有“精” ，有“信” 。为什么这样讲呢？“道”是“无” ，“道”为“有” 。无，名天地之始；有，名万物之母。同出而异，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道” ，既不可道，又不可名，既无声色，又无形象，也就是任见所称的“迺遒” ，化成天地，孕育万物，既成其“身” ，又注其“灵” 。
“无”“有”之谓，一体两面。“有”“无”异名，同在于“道”。
《老子》又言：“天下万物生于有，有生于无。”“道” ，迺遒，天地的根本，万物的源头，起于“无” ，生成“有” 。
而且，“道生一，一生二，二生三。”自然万物，沧海桑田，千变万化，眼花缭乱。但是，“变”中有“常” ，“乱”中有理。其“常理”者，道也。主管万事万物变化的就是“道”——大自然的运行规律，万物的运行规律，得“道”则昌，失“道”则亡，说的就是，顺应规律就昌盛繁茂，违拗规律就消散灭亡。
庄子，庄周祖师，是一位真正的思辨哲学家。
有个古代小品《鱼之乐》 ，就是庄子领衔主演的。庄子和另一个读书人惠施在汴河的小桥看河水。庄子说：“看，小鱼们出游从容，多快乐啊。”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子反诘道：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠施说：“我不是你，本来就不知道你快乐。而你也不是鱼，那你肯定不知道鱼的快乐。”脸红耳赤地讨论，引得路人驻足静听，继而传为妙谈。
惠施还曾讥讽庄子的“大才无用” ：“我得到了一个大葫芦籽，把他种下去，结果葫芦长成了精，大得像个游泳池，能装五石东西。可是怎么使用它呢？没用啊！切成瓢吧，这么大的瓢，哪有更大的缸啊。”庄子说：“瞧瞧瞧，说你笨，你不承认。你把它做成一艘私家游艇，装修装修，浮于江湖，到处玩乐，何等畅快也乎哉！看来，你的心性，还没有修炼到位啊！”
庄子的主要论点是“天地与我并生，万物与我为一” ，天地与我是同存的，万物与我是同一的。
然而，“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”既然是一体，为什么会有天地人我万物之不同的认识存在呢？既然是一个一个有差别的个体，又怎会没有天地人我万物之不同的认识存在呢？
庄子的“一”是万物的混称，也是不同的个体，它们都统一在一个既变幻又不变的东西中，那个东西就是“道” 。
“道”正是需要体验和认知的自然、世界的规律性学问。
儒家忌讳“不吉”与“不利” ，孔丘的学生季路请教如何对待鬼神，孔丘说：“未能事人，焉能事鬼？”你侍奉人还没学好，怎么能侍奉鬼神呢？又请教人死后的魂灵之事，孔丘说：“不知生，焉知死？”你连怎么活着都不清楚，还去学习什么死后的知识啊？
与活的人比起来，鬼神是“不吉”与“不利”的，跟存活比起来，死亡是“不吉”与“不利”的，儒家忌讳这些“消极”玩意，认为避而不谈它就会消失，或者推迟了。
以死为界，崇阳抑阴，只管当下，不管死后，仅有此间，没有彼岸，所以属于“半边”思维，“半边”学问，难怪外国的思想家说中国古代儒家思想中的世界和万物不是客观的，而是涂上精神伦理色彩的，即戴着有色眼镜看到的幻像。
秉持“齐物”观念的庄周大不相同，他认为死亡是生存的延续，是生命存在的另一种形式。
庄子之妻因病医治无效时朋友们来吊唁，见庄子盘腿坐地，鼓盆而歌，就责问他：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”
庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”
朋友们仍然不平，质问道：“你所谓生死之理，又当如何？”
庄子说：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。”所以，她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。
朋友们说：“理虽如此，然情何以堪呀？”
庄子说：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委托也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。”
死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能易人也。
转眼又去数年，也到了庄子大限之日。弟子高足“长进”了，侍立榻前，泣语道：“伟哉造化！又将把您变成什么呢？将送您到何处去呢？”
庄子道：“父母于子，令去东西南北，子唯命是从。阴阳于人，不啻于父母。它要我死而我不听，我则是忤逆不顺之人也，有什么可责怪它的呢？夫大地载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同样善待我死也。弟子该为我高兴才是。”
弟子高足听了，仍然情不能禁，呜咽有声。
庄子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。死生为伴，通天一气，你又何必悲伤？”
学生说：“生死之理，弟子何尝不明。只是我跟随您至今，受益匪浅，弟子却无以为报。想先生贫困一世，死后竟没有棺椁，也没有什么陪葬。弟子所悲者，即为此也。”
庄子坦然微笑说道：“我以天地作棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠宝，以万物作陪葬。我的葬具岂不很完备吗？还有比这更好、更多的陪葬吗？”
“唉！担心乌鸦、老鹰啄食先生嘛。”
庄子平静地笑道：“放在地上被乌鸦、老鹰吃掉，埋在地下被蝼蚁、老鼠吃掉，二者有什么两样？夺乌鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠，何必这样偏心呢？”
这就是哲学家的智慧、美妙的胸怀。
大哉庄子，其生也天行，其死也物化，虚静而放诞，达观亦狡黠。无仁义而自修，无功名而自治，不导引而自寿，不刻意而自高。古之魅力真人，淡然神明，非庄周而其谁也。
道家的“万物齐同”说，被收入各种早期道家文献，但是实际上“万物齐同”作为一个哲学命题，讨论起来非常困难，常常只有思想家们在神秘主义的帮助下才能够达成某种结果。
在道家哲学中，世界由“二元”构成，即 “万物”和“道” 。“万物”具有万相，“道”却是惟一的。其“混元”做法否认了“优劣”和“价值” ，否认了“是”与“非” ，否认了“可”与“不可” ，最后竟然连“彼”和“此”都没有了。
因此可以说，“万物齐同”说，只是对特殊人群打开的，对于普通的凡俗的人则是闭结的。
《庄子·大宗师》就说：“故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”是“圣人”所拥有的。《庄子·秋水》说：“……是故大人之行……知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，圣德不德，大人无己。’约分之至也。”也说是“道人” 、“至德” 、“大人”所拥有的。
荀况对庄周不以为然，在《荀子·解蔽》中说：“庄子蔽于天，而不知人。”老庄被“天”控制了，他对人的事情没有理解。荀况是赞赏孔丘的，是赞赏孔丘的那些人伦学问的。荀子不仅认为庄子将“天”和“人”分开对待，而且是重视“天”而轻视“人”的。
问题在于，道家的“天”指的是什么，“人” 指的是什么，如何定义和划线？
譬如子女对于父母的孝敬，在道家的“无为”观中是作为“人为”的事情被否定，还是在“自然观”中作为“天”和“道”被肯定？
早期道家思想确实有重“天”重“物”轻“人”轻“为”的成分，但在后期发展的观念中，天人关系就复杂化了。
再譬如人的生活，作为一个人，无论谁都在满足自己的衣食住行等欲望，没有这些满足是不能生存的，可是道家怎样理解这个欲望呢？
一般来说，道家认为，满足普通的或普通水平以下的欲望，是可以划在“天”“道”的一侧被肯定的，如果超过了基本生活所需进入奢侈、浪费，就作为“人”“为”而被否定。
人在世界上的行为当然是无所谓“止境”的，感觉、知识、学问、技术、生产、战争、政治、伦理……均是“弹性”的，道家在“人物关系”上的观点，并非单纯地对立，而是相互渗透错综复杂，有其价值判断、事实判断和情感判断。
道教思想对“人”这个存在，人与宇宙的关系，是非常有价值的。
道家认为宇宙万物的发展和运动都存在着一定的规律性，无论是宏观和微观，都体现着周期性及自然回合。而在万事万物之中，人与自然最是密不可分，或可曰：人是宇宙自然之子。
人是宇宙创造的，宇宙间所有的生命个体都是运动着的开放系统，都与大自然保持着紧密的联系和畅通。
在自然界中，每一个生命都不是一个孤立的个体，而是一个沟通所有生命与非生命的无限整体，每一个生命都存在于一个与自然无限交感的同一体中。
人是宇宙的精灵，人缩影宇宙，象征宇宙，并感觉着宇宙。人与宇宙无限交融。
道家最重要的崇拜图腾“太极图” ，就是道家宇宙观的形象展示。
太极图既表示了太阳和月亮运动的消长关系，也包含有宇宙的起源和时间及空间的无限意味。太极既是至大宏观世界的缩影，也是至小微观世界的全息。
天体是个大太极，人体是个小天体，在人体各部位的组织中存在无数个小太极。
人的生命现象是井然有序的，大自然的物质运动也是和谐守恒的，人只有在与生态系统和宇宙环境极度和谐的状态下，才能使意识功能得以最大限度地发挥。因而传统道教从来不把自然界视为人类战胜的对象。
老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子曰：“天地与我并生，而万物与我为一。”
老子又曰：“天道与人道同，天人相通，精气相贯。”人与自然，同根同源。宇宙天体对人体的影响，体现在方方面面。
动植物的繁殖和生长过程，皆受太阳活动的调节。新生儿的死亡率和妇女疾病的发生率，与太阳黑子活动强弱正相关。大流感与太阳风暴有关。自公元1729年以来，世界性的大流感都发生在太阳黑子活动期间。
心血管病的复发，很多都由太阳活动造成，与太阳微粒子辐射有关。太阳活动导致地磁的变化对人体分泌具有显著的影响。
当太阳活动强烈时，人类植物神经和交感神经的紧张程度会有不同程度的提高，因而人类的攻击性行为会加剧，判断错误率上升，交通事故增多。
人体的神经系统对地磁的扰动非常敏感，因此太阳活动首先会影响人类的情绪。
人体器官几乎所有的细胞都拥有生物钟，它们都是按照太阳的升降来制造蛋白质，不管作息时间如何打乱，身体中的主要生物钟都会按最初的节奏发挥作用。
人体生物电可形成人体电磁场，在通常情况下，人体磁场与地球磁场处于相互融洽的状态，当太阳发生剧烈活动时，人体电磁场的平衡会被打破，某些机能会发生紊乱，影响人的情绪并导致疾病的发生。
月球是距离地球最近的天体，它的引力对地球和地球上的生灵影响最大。
有心脏病的人，在满月和新月时比较痛苦并易发作，而由肺结核引起的出血性死亡也一般发生于满月日前后。
月球影响人的情绪。在满月时，一些人会精神紧张，或易发怒，甚至情绪失常。
人体80％是由液体组成，月球的引力能如同引起海潮汐那样对人体中的液体发生作用。在满月时，人体血气充实，内分泌旺盛，头部和胸部的电位差也增大，故最易激动。在月亏之日，人的内分泌就弱化一些。
美国学者研究后提示说，月球的运动会影响人的出生率。
除太阳、月亮对人体有很大影响外，还有其他天体。据观察，木星或其他星球与地球处于合月时，对人体影响最大。
人的存在和种种样样自然存在，都在证明人是自然之子，人是宇宙的杰作，人类和自然环境、万事万物相谐而生，相伴而存。
道教认为：在整个宇宙环境中，天地本乎阴阳，人身亦是一对阴阳。人生活在天地自然环境的包围之中，必然要受到天地自然变化的影响。
道家还有重要的实践意识，其标志是“修真”或曰“修道” ，到山中去，过一种动静和谐的自然生活、博物生活，达到“真我”与万物偕同的美好境界。
道教文化之所以成为具身教育学的营养，正在于其内涵是自然的，爱物的，贵生的，惜命的，追求长生不老的。
中国历史长河中的道教文化，丰富而充满意蕴，不愧为一脉可贵的清流，其“人”与“物”的关系说，作为具身教育学的思想渊源之一，也是当之无愧的。
8 古希腊哲学中的自然之根
关于具身教育学，除了中国历史文化中的道家观念，还有更重要的背景更为广远的国际哲学思想之源。
关于宇宙万物和万物之间关系的必然性或规律性的知识，自然首推古希腊的哲学思想。自公元前六世纪起，到公元六世纪，希腊哲学的对象和主题是：自然。
古希腊早期哲学被学界定义为“自然哲学” 。
希腊思想家看待自然不同于神学家那种幻想和想象的方式，而是理性地认知，故而“自然哲学”也被称之为“宇宙论” ，研究的核心问题是宇宙万物的本原和生成演变过程。
自然哲学在希腊哲学中的地位、分量之重要，以致于在宇宙论衰落之后，自然哲学仍然是希腊哲学的重头戏。如亚里士多德留给人类的著作，有百分之八十是自然哲学方面的内容。
苏格拉底是一个“标志” 。苏格拉底之前的哲学家以自然界为思考对象，苏格拉底把思考的对象转向了社会和人类生活自身。有人说，苏格拉底把哲学从天上拉了回来，拉进城邦甚至家庭之中，使哲学开始考察道德、善恶问题。
前苏格拉底时期，自然哲学家在大千世界中探求本原，苏格拉底改弦更张，认为本原不必外求诸宇宙世界，应该求诸人类自身，求诸内归于自我的方向。
自然哲学被苏格拉底改造成了伦理哲学。
前苏格拉底时期的自然哲学主要是本体论，研究主题比较丰富，范围也比较宽泛。世界本源，究极存在等，都有许多哲学家研究。他们反对传统的神秘主义想象，试图重新进行理性的诠释。
万物从何而来？万物各由什么构成？如何解释自然事物的多元性？如何通过数学描述自然？都是他们提出的问题，有的成了后代哲学数学等学科的基本命题。
自然论哲学的代表学派有伊奥尼亚学派，毕达哥拉斯学派，埃利亚学派，元素学派等。
伊奥尼亚学派又称米利都学派，创始人泰勒斯是爱奥尼亚的米利都人。他的学派通过大胆的思索和猜想，认为一切表面现象的千变万化之中定有一种始终不变的东西。他们摈弃了古老的神话传说，试图用合理的解释代替诗人的想象和神秘的猜测，用人类的理智来面对宇宙万物。
当然，米利都学派的宇宙与万物观，并非源于广泛的细微的科学研究，而是来自聪敏的直观、大胆的思索和巧妙的设想。
毕达哥拉斯学派是数学家、哲学家毕达哥拉斯及其信徒组成的学派。他们多是自然科学家，毕达哥拉斯尤其在数学和几何学方面造诣高深。所以，他们认为宇宙可以用单独一个主要原理加以说明，就是：数。自然界的万物万事，都是“数”的纵横组合。“美”的本质，就是数量比例上的对称与和谐。
毕达哥拉斯学派认为“1”是数的基石，万物之母，智慧之始，跟中国道家的“一生二，二生三，三生万物”相类。“2”是对立和否定的原则，是意见。“3”是万物的形体和样式。“4”是正义，是宇宙创造者的象征。“5”是奇数和偶数，雄性与雌性和结合，也是人的婚姻。“6”是神的生命，是灵魂。“7”是机遇。“8”是和谐，也是爱情和友谊。“9”是理性和强大。“10”包容了一切数目，是完满和美好。
黄金分割、勾股定理、几何、数论、第一个无理数……都是毕达哥拉斯学派的成就，勾股定理的学名就是毕达哥拉斯定理。
埃利亚学派以善辩著称，主张惟静主义的一元论，即世界的本源是一种抽象存在，因此是永恒的，静止的，而人们所见的外在世界则是不真实的。
元素学派拒绝用单一的要素来解释世界，将常见的四种元素“水、火、土、气”归为万事万物的基本的“根” ，认为万事万物都是这些元素由差异比例所构成的。万事万物有生有灭，但这四种“根”是永恒的，不生不灭。
古希腊自然哲学家们的思想，有不清晰不完善的地方，但是没有人能否认他们对人类思想启蒙做出的巨大贡献。
自然哲学，或宇宙论，研究的对象是自然的本原——构成万事万物的材料，体现了原生哲学的朴素观念：本原是无定形的。万物从本原中产生出来，生灭变化之后又回归本原。本原变化万物，终归还要回归本原，所以本原是一切，但又什么都不是，没有任何规定性。
当学者们用无定形的“本原”说来解释自然万物的流动和变化的时候，认知的问题越来越突出。一些人质问什么是无定形的本原，另一些人则认为本原必须是有规定的，这些人以毕达哥拉斯学派和埃利亚学派为代表。
毕达哥拉斯把数作为万物的本原，尽管“数”还不是一个思想概念，仍有感性的特征，但是与水、火、土、气相比，毕竟还具有相当的普遍性和抽象性。
埃利亚学派的中坚人物巴门尼德，认为世界的本原是处于时空之中的对象，不同于以前学者所说的“本原”具有感性直观可把握的形体和性质，如可感的物理性质以及可用数字符号和图形象征的数学性质。
巴门尼德认为，“本原”的意义和性质只能是理性思辨和逻辑论辩中所应用的“是者” 。
此后的自然哲学家为了解决巴门尼德提出的难题，采取了多元论的方式，最终形成了当时自然哲学的最高成就，即德谟克利特的原子论。
德谟克利特认为，万物的“本原”是“原子”和“虚空” ，“原子”是不可再分的物质微粒，虚空是原子运动的场所。人们的认识是从事物中流射出来的原子形成的“影像”作用于人们的感官与心灵而产生的。
早期希腊自然哲学发展到“原子论” ，分家了，分了两个方向，一个进入了数理科学的轨道，一个是既有的“大自然”的方向。
古典哲学开启了对自然的感受认知，也完成对自然的智慧传承，然而，自然哲学由于它的“思考”特性，由于对“本原”的追索，渐渐演化出后来的物理学、化学、生物学等一系列科学门类，这些学科为人类经济社会的发展带来了极大的惊喜，成为如今的“显学” 。
自然哲学中的“概物”的成分渐渐弱化，演绎出来的动物学、植物学等准科学门类也缺乏一定的分量，缺乏在人类科学王国的居中地位。
考察自然哲学的变异，会发现人类的主观性改造了自身的认知。
在客观上呢，自从人类进入工业革命，市场经济进一步冲击人类的知识殿堂和社会结构，更改造了人类的科学观、自然观。“有用”和“无用”成了衡量的标准，判定“有用无用”的标准又仅仅在于某个知识体系是否能够产生物质的所谓“价值” 。
实用主义横行，人类与自然打交道的古老认知学问，被边缘化，博物学家执着甚至痴迷于对动物、植物、矿物、生态系统等的观察、描述、分类等行为，被看作“另类” 。
人类已经在纳米领域横行了，已经可以瞬间毁灭一座城市了，已经去火星上旅游且准备移民火星了，传统的博物学不但显得“无用” ，甚至还有些“肤浅”和“幼稚”呢。
传统博物学正是在这种意义上添上了“怀旧”意味，带上了一种古典主义情怀，像“乡愁”似的，让进入城市生活的人一代代地怀想，却无能为力。而且，下一代，下下一代，连这些怀想都不会有了，因为他们的记忆中原本就没有。
所以，即便科学现代主义的耀斑不断闪烁，博物学的光辉并未消失，它以一种更为深刻的形式存在，在不断地迎接着科学发展到到某个“极致”时的哲学回归，做着数理科学的“故乡” 。
人类社会发展的速度太快，科学技术发展的速度太快，过于追求“术”的弊端逐渐显露，学科研究动不动就会陷入骑虎难下、进退维谷的困境。博物学的精神和情怀总是“接受”他们“返乡” 。
正是这种“接受” ，不断地变换为“活力” ，即便博物学走向现代科学的边缘，这种边缘化也是学科实体的边缘化，学科哲学思维也在不断推动博物学回到人类思想的舞台中央，博物学在经历了二十世纪的低潮后，在二十一世纪的复兴也是可见的事实。
博物学代表着一种朴素的哲学涵养，与广义哲学息息相关。它具有宏观眼光，研究方式安静、慢热，这些属性都将让人类避免陷入科学技术大爆炸后的匆忙、慌乱和迷失的困境。
因此说，一大自然为基础的博物学，是最亲近人的，它的存在正是契合着人类在冰冷的数理科学领域不断突破后的“温暖”需求。
人类科学技术革命带来的副作用，最大的失误，并不是丢失了博物学等古典主义特色学科，而是激进甚至幼稚地将科学与哲学割裂，将科学技术与思想情感割裂，冷冰冰的科学技术备受推崇，压倒性占位，影响人类走向更远更高处。
博物学带给整个人类思想的宝贵启示，是美好的智慧的记忆，也是面向未来，更新、改善人们的世界观所必须的。因为，以这些的角度来看，不是所有的科学技术人都有智慧，有的还可能是有智障的。
生命科学已经将目光投向到分子级，但如果眼睛仅盯着基因的双螺旋结构，人类可能根本看不到更为丰富宏大的生命演化。跳不出电子显微镜的量级限制，无法在整体和宏观上感受生命的绽放和运行，或许无法感知未来的生命方向。
其实，在科学进程中，这种必须跳出来用哲学思想和情怀作为指引的情况，不断出现，尤其是在某种研究发展到极致的时候。
我们在孩提时代，在某间书房的地板上，在某本书的图画中，在手机或电脑的屏幕中，看到山林中的各种动物、植物，成年后我们积累了足够的理论和技术，开始了遥远的丛林之行或艰险的登山之旅。如果以此来比喻人类的发展，那么，以体验为特色的具身教育学就是推动人类远行——科学探索的情怀和精神动力，它来自孩提时代的观赏经历，而那正是人类从自然学和博物学起步的“初心” 。
按实用的功利的标准，大自然貌似“无用” ，因为它似乎不能用于赚钱，也不能帮助身在前沿的科学家超一流的成果，但面对宇宙、面对万物的敬畏、谦卑的情怀和精神是不可替代的。
数理科学的重要属性是“分科” 、“分型” 、“分类”研究，越是高精尖，越是狭窄和狭隘，越是“象牙化” ，而大自然的无尽内容内容和具身教育学的遥远宽阔，其同义概念是“浑然”和“壮美” ，试问，你在狭小的实验室中，日夜面对着极其细微的“纳米” ，你如何能有“会当凌绝顶，一览众山小”的气概和情怀？久而久之，不是非常令人担忧吗？
关于具身教育学的路径，需要指出，人的认知分为“感性——知性（智）——理性”和“感性——诗性（哲）——灵性”两个方向，前者的取向是数理科学，后者则是具身教育学的。
在大自然的光辉照耀下，人类才不会忘记自己在世间万物面前应有的位置和姿态。
在具身教育学的熏陶下，我们和我们的子女才会在纷纭的人生历程中获得应有的方向和勇气。